“足りる”を知れ 金と物に使われるな （自分への戒め）

徒然草第３８段

 

“名利に使われて”

訳
名誉や利得を追って、心静かな自由な時間もなく、一生を苦しむのは愚かである。
財産が多いと、これを守るために力を費やし、肝心な我が身を守ることがおろそかになる。

古人言う、「財多ければ身を害し、名たかければ、心を害する」と。
多くの財産は、危害を招き面倒なことを引き起こす原因となるものなのだ。
「宝を懐いて以て害を賈はず。表を飾りて以て累を招かず」と云うではないか。
　　　　　　　
自分の死後に北極星をささえるほどの遺産を残しても、残された人に迷惑がられるだけだろう。
白氏文集にも「身の後には金を堆くして北斗をささふとも、生前一樽の酒にしかず」と云うではないか。
　　　　　　　　
愚か者が見て喜ぶような金銀宝飾は、つまらないものだ。
大きな車、肥えた馬、金玉の飾りも、物の道理のわかった人の目には

、厭わしく馬鹿げたことに見えるばかりである。
金は山に捨て、玉は淵にすてるがよい。利欲に迷うのは一番の愚か者である。
不朽の名声を後世に長く残すのは、実に望ましい事であろうが、

高貴の身分の人が必ずしも優れた人ではない。
愚かで、つまらない人でも、名家に生まれ時運に際会すれば、高い位に昇ることもある。
優れた賢人・聖人でも、時流に受け入れられずに終わってしまった例も多い。
高位高官を望むのも、次に愚かである。
　　　　　　　
智恵と心こそ、人並みすぐれた名声を残したいものであるが、

よくよく思えば、名誉を愛する人は世間の評判を喜ぶのである。
しかし、誉める人も、そしる人も人生は短い。
その評判を伝え聞く人も、何時までも生きているわけではない。
誰に対して恥じ、誰に知られることを願うのか。
誉れは、また誹りのもとなり。
死後の名声などいうものはさらに益なし。
これを願うのは、次に愚かである。
　　　　　
ただし、世間の評判でなく、純粋に智そのものを求め、賢そのものを念願している人のために言うならば、

人間の智恵が過ぎて虚偽が生じたのである。
孔子も言っているではないか、「大道すたれて仁義あり、智恵いでて大偽あり」と。
才能は、心身を悩乱する一切の妄念である煩悩が積もり積もって発達したものである。
　　　　　　　　
人から伝え聞き、人から学んで得た智は、まことの智ではない。いかなるを智と言うべきか。
世間の人は可と言い、不可と言うが、そのような区別はなく本来同一のものである。
いかなるを善と言うか。
まことの人とは、智とか、徳とか、功とかいう相対的な境地を超越していることである。
荘子・逍遙遊に「至人は己なく、神人は功なく、聖人は名なし」と言うではないか。
この絶対的な境地を誰か知り、誰か伝えん。
このまことの人は、徳を隠し、愚者のように振る舞うものである。
もともと、賢愚得失といった相対的な境地に身を置かず、

それから超越しているということである。
　　　　　
迷いの心につられて、名誉や利益の欲望を追い求めると、以上のようなことになる。
人間の欲望の対象となるすべてのことは、架空のものなのだ。
論ずるにたらず、願うにたらず。

 

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